Б. И даже в большей степени, чем его дочери. Если юная особа какое-то время колебалась в выборе, то ее отец остался чужд сомнениям.
Труд наставника сопряжен с величайшей ответственностью и требует большой жизненной мудрости. Умение не подавлять своим авторитетом свободную волю ученика необходимо руководителю. Мы знаем из Учения, что свободная воля человека почитается Великими Учителями как священное право людей. Не менее священной она должна быть и для земных наставников.
Вспомним - "К Нему" Николая Константиновича Рериха:
Вы знаете, как трудно найти
пустынника здесь, на земле.
Просил я его, укажет ли
он путь мой и примет ли
он благосклонно мои труды?
Он долго смотрел и спросил,
что у меня есть самое любимое?
Самое дорогое? Я отвечал:
«Красота». - «Самое любимое
ты должен оставить». - «Кто
заповедал это?» - спросил я.
«Бог», - ответил пустынник.
Пусть накажет меня Бог -
я не оставлю самое прекрасное,
что нас приводит
к Нему.
Обратившись к пустыннику за наставлением, ученик слышит в ответ жесткую догму. Из ниспосланого испытания, он выходит с честью, отказавшись потушить огни духа. Увы, наша героиня в подобной ситуации сделала ложный выбор. Земной авторитет и воля наставника-отца сыграли здесь решающую роль.
Рассказанная нами история вызывает любопытную ассоциацию, напоминая о восточной практике «Пратьека-будд» («Будда для самого себя»). Путь просветления, которым идут «пратьеки», считается самым низшим из существующих трех. Этот путь не предусматривает спасения других, предлагая и предполагая развитие одной силы воли и безукоризненное соблюдение техники ритуалов. (В приведенном случае это могут быть условия оккультного характера, которые в том числе предусматривают и безбрачие). У северных буддистов указанная восточная практика обычно связывается с понятием духовного эгоизма.
Эта аналогия, конечно, не претендует на полную тождественность с ситуацией, описанной в рассказе, но некоторые параллели провести можно. Об этом же хорошо и ясно говорит Е.И.Рерих в письме от 18.04.1935 г.:
"Аскетизм, вернее, воздержание, которое указывается иногда в Учениях, был вызван так же, как противовес тому страшному разврату, которому начало предаваться человечество. Кроме того, несомненно для лиц, посвятивших себя практическому оккультизму, воздержание необходимо, ибо нужно сохранение всех энергий для развития особых способностей. Но можно находиться на служении и не быть аскетом. Многие полагают, что для духовного роста неизбежно условие монашества и что чистота жизни, необходимая для приближения к Учителю, конечно, заключается прежде всего в условии безбрачия. Но это заблуждение. Под чистотой жизни понимается, главным образом, чистота помыслов, намерений, бесстрашие, неуклонность, твердость и самодеятельность, все остальные потребности и функции тела, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них становятся вредными, разрушительными и делаются незаконными. Когда кто-то имеет величайшее счастье и привилегию получить доверие и указ Учителя и, если исполнение этого указа требует, чтобы он окунулся в самое отравленное горнило жизни, и если при этом все существо его будет устремлено к лучшему выполнению благого Указа, то, по исполнении его, он может оказаться на вершине, тогда как самый ярый аскет, живущий в ледниках, но сердцем молчащий, пребудет в духовной пустыне, откуда нет пути к сияющей Твердыне Жизни Вечной. Именно, не уходить от жизни, но все чувства свои нужно претворить в красоту высшую.
Прекрасны чувства любви, дружбы к семье и близким, именно они учат нас самому прекрасному и высокому. Они необходимые ступени, ведущие нас к принятию Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему свое великое назначение. Привожу Вам несколько строк из Учения, указующих на искажение многих священных понятий.
«Мир сложен из прекрасных начал. Выражение об отречении от Мира неверно. Нельзя отрекаться от красоты небесной. Целый мир предоставлен человеку. Потому наиболее верно будет сказать о нахождении смысла вещей. Когда явление отречения происходит, оно касается самых извращенных понятий (самых вредных действий, изнуряющий пост, всякие истязания и отказ от созерцания всего прекрасного), но нельзя же обобщать эти невежества под прекрасным понятием мира! Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над миром трудились великие сознания. Нельзя им приписывать извращения невежества! При изучении основ Мира Огненного прежде всего нужно согласиться в понимании многих понятий. Разве можно назвать объедение или разврат, или кражу, или предательство мирскими делами? Они будут даже ниже животных действий. Животные, знают меру потребную, но если человек забыл меры справедливые, то потому, что он покинул мир и ввергся во тьму. Кто же помыслит о мире негоже, тот не способен отличить одесную от ошуи. Где же он поймет огонь благий ? Он содрогнется от самой возможности мыслить о Мире Огненном. Посоветуем друзьям начать разговор о стихии огненной, как о предмете ближайших открытий»."