Животная природа может быть управляема и преодолена лишь человеком. Если человеческая форма была бы лишь усовершенствованной животной формой и если законы были бы однообразны, разве не могли бы сказать, что целью эволюции является совершенствование форм? Разве эволюция животной формы не остановилась после того, как она создала человека? Цель эволюции формы была выполнена производством совершенного человеческого организма, самого высокого среди животного царства. Зародыш жизни должен был тяжко биться, чтобы проявиться как человеческое существо. Эта борьба описана в известном санскритском речении: «Чрезвычайно трудно низшим животным родиться как человеческое существо, ибо Природа тратит много времени, чтобы развить высокий и чрезвычайно сложный организм человека». Лишь человек может называться этическим или моральным, или духовным животным.
Из животного плана мы подымаемся через моральный на план духовный. Животный план есть план узкого, ограниченного сознания низшей самости, где животное отождествляет себя со своим телом и думает о себе обособленно от всех других. С животного плана мы эволюционируем через моральный в духовный план. И чем меньше выражена в нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы признаём «эго» ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаём не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых Правилах: «поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого морального закона мы находим в словах Иис[уса] Хр[иста]: «возлюби ближнего, как самого себя». Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственными. Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состоит из любви ближних, как самих себя. Тогда только мы достигаем освобождения из оков самости. Это освобождение может быть достигнуто лишь через высшую форму любви истинного «Я» в других. Эта истинная, лишенная самости любовь возможна, когда мы осознаем свою истинную природу, потому она зависит от познания нашей истинной природы.
Каждая индивидуальная душа, согласно индусской философии, должна стать совершенной, свободной и лишённой самости. Душа достигает тогда плана духовности. Человек может быть моральным, не будучи духовным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Некоторые люди полагают, что моральная жизнь не нужна, не является необходимостью для духовности. Они ошибаются. Возможно, что под духовностью они представляют себе нечто отличное от того, что под этим термином предполагали Великие Учителя. Духовность заключается в совершенстве моральном. Таким образом, каждая индивидуальная душа должна достичь морального совершенства, прежде чем она назовётся духовной.
