Грубая низшая энергия, ушедшая в более высокие слои, утончается и ее вибрационный потенциал повышается. В таком виде она возвращается к объекту, с которым находится в энергообменном процессе. И эта более тонкая энергия, сохраняющая свою негативную информационную наполненность, попадая вновь на землю, влияет на нее в сотни раз сильнее, чем последняя на Тонкий мир. В результате процесс энергообмена, призванный повышать духовный и энергетический уровень человечества, вести его по пути космической эволюции, начинает « пробуксовывать », превращая спираль восхождения в дурную бесконечность хождения по замкнутому кругу. Энергетические эманации низших слоев Тонкого мира несут на землю страшные последствия, источник которых находится все на той же земле, в душах и сердцах земного человечества. «...человечество подпало под влияние низших слоев Тонкого мира».[11] Это влияние с особой силой сказывается на тех, чей уровень сознания не поднимается выше низших сфер Тонкого мира и полностью соответствует ему. Причина страшного и разрушительного положения планеты и человечества, населяющего ее, лежит в низших слоях Тонкого мира, беспрерывно эманирующих на землю «обратную» энергетику земной посылки. Без принятия концепции иных миров мы не сможем понять, что происходит в нашем мире и в чем причина чудовищного состояния нравственных, моральных и духовных качеств современного человечества. «Явление испорченности Тонкого мира, – утверждают создатели Живой Этики, – мешает человечеству непрерывно продолжать совершенствование, но Тонкий мир извращается земным миром, потому врачевание должно начинаться отсюда».[12] Но, что может стать реальной основой такого врачевания? Конечно, в первую очередь Культура как таковая. И та ее составляющая, которая связана больше, чем что-либо другое с Красотой, в ее спасительном аспекте, и с Высшим Инобытием. Таковым, вне всякого сомнения, является истинное искусство, представленное земной формой иномирной красоты
II. «Профетический характер искусства»
Подлинное искусство всегда эволюционно. Его родовая связь с Высшим и Невидимым обусловливает его опережающий характер. Поэтому Духовные революции начинаются с нового мироощущения, прежде всего, в искусстве, с нового понимания явления Красоты. Духовная революция ХХ века в России яркий этому пример.
«Через искусство имеет Свет»,[13] - сказано в Живой Этике. Это прекрасно осознавали выдающиеся мыслители и творцы.
«В искусстве наша внутренняя сущность шлет свой ответ наивысшему, который себя являет нам в мире беспредельной красоты, поверх бесцветного мира фактов»,[14] - писал Рабиндранат Тагор.
«Искусство есть подражание великому: в нем земля подражает небу»,[15] - отметил А.Блок.
«Тот человек, который не обладает способностью чувствовать Красоту и величие Искусства, не может быть истинно религиозным»,[16] - утверждал Вивекананда.
Через подлинное искусство, живущее по законам Красоты, энергетика Высших миров в процессе энергообмена, вливается в плотные формы земного мира.
«Только искусство, – отмечал Всеволод Иванов, один из крупнейших писателей России, – выводит нас из этого замкнутого круга нашего существования, только оно дает нам крылья, отрывает нас от силы этого земного притяжения, а также и от границ пространственно-временных, показывая бескрайние, невыразимые словами перспективы».[17]
Великий русский философ П.А.Флоренский писал: «Искусство воистину показывает новую, незнаемую нами реальность, воистину подымает от реального к реальнейшему и от реальнейшего к наиреальнейшему. Художник не сочиняет из себя образа, но лишь снимает покровы с уже, и притом примирно, сущего образа: не накладывает краски на холст, а как бы расчищает посторонние налеты его, «записи» духовной реальности».[18]
Это точное замечание Флоренского – «не сочиняет из себя образа» приводит к выводу о том, что именно такие образы и составляют информационную часть космического энергообмена между мирами. И то, что этот образ, проходя через внутренний мир художника, уплотняется и становится доступным расшифровке в земном мире, свидетельствует о том, что именно через искусство проходит ценнейшая космическая информация. В связи с этим можно утверждать, что история искусства не есть история какого-то предмета или какого-то вида деятельности, стоящей в ряду с подобными другими, а является эзотерической историей человечества, историей его духовно-культурного развития, историей его космической эволюции, выраженной в образах и формах, согласно энергетической информации, полученной из инобытия. Эта информация, предопределяющая ход земных событий, есть причина опережающего характера искусства и профеничности его сути. Русская поэзия, литература и искусство конца XIX – начала ХХ в. обладали этой профеничностью в очень высокой степени.
- [1] Озарение. 3. V. 1.
- [2] Зов. 26. 07. 22.
- [3] П.А.Флоренский. Избранные труды по искусству, М., 1996, с. 294.
- [4] П.А.Флоренский. «Иконостас» М., 1994, с. 37.
- [5] Н.А.Бердяев. Судьба России. М., 1990. с. 312-313.
- [6] П.А.Флоренский. Особое. М., 1990. с. 18.
- [7] Сердце, 159.
- [8] Мир Огненный. Ч.III, 85.
- [9] Аум, 105.
- [10] Мир Огненный. Ч.I, 144.
- [11] Община. Рига. 1936, 30.
- [12] Агни Йога, 226.
- [13] Зов 1.1.21.
- [14] Н.К.Рерих. Художники жизни. М., 1993. с. 78.
- [15] А.Блок. Дневник. М., 1989. с. 50.
- [16] Н.К.Рерих. Об искусстве. М., 1994. с. 82.
- [17] Вс.Иванов. Рерих. Рига. с. 92-93.
- [18] Павел Флоренский. Сочинения в 4-х томах. Т.II. М., 1996. с. 383-384.
- [19] О.Мандельштам. Тбилиси, 1990. с. 37.
- [20] А.Блок. Сочинения в 2-х томах. Т.I. М., 1955. с. 485.
- [21] А.Блок. Дневник. М., 1989. с. 80.
- [22] А.Блок.Дневник. М., 1989. с. 119.
- [23] Там же. с. 248.
- [24] А.Блок. Сочинения в одном томе. М-Л., 1946. с. 583.
- [25] Мир Огненный. Ч.I, 627.
- [26] Андрей Белый. Символизм как миропонимание. М., 1994. с. 3.
- [27] Н.Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. Т.II. М., 1994. с. 87.
- [28] Держава Рериха. М., 1993. с. 34-35.
- [29] Павел Флоренский. Избранные труды по искусству. М., 1996. с. 315.
- [30] А.Блок. Дневник. М., 1989. с. 334.
- [31] С.Н.Рерих. Стремиться к прекрасному. М., 1993. с. 34.
- [32] С.Н.Рерих. Стремиться к Прекрасному. М., 1993. с. 2,9.
- [33] А.П.Флоренский. Иконостас. М., 1994. с. 74.
- [34] П.А.Флоренский. Иконостас. М., 1994. с. 74-75.
- [35] Там же. с. 52.
- [36] Вячеслав Иванов. Родное и вселенское. М., 1994. с. 205
- [37] Там же. с. 216.
- [38] Вячеслав Иванов. Родное и вселенское. М., 1994. с. 216
- [39] Там же. с. 216.
- [40] Там же. с. 212.
- [41] Ж. Духовное созерцание. № 1–2, 1997. с. 206.
- [42] П.А.Флоренский. Иконостас. М., 1994. с. 70.
- [43] Там же. с. 70.
- [44] Философия русского религиозного искусства XVI-XX в.в. М., 1993. с. 286.
- [45] Философия русского религиозного искусства XVI-XX в.в. М., 1993. с. 237.
- [46] Там же. с. 199.
- [47] Там же. с. 198-199.
- [48] Община. Рига, 42.
- [49] А.Белый. Стихотворения и поэмы. Ленинград, 1966. с. 75
- [50] Там же, с. 75.
- [51] Д.Мережковский. З.Гиппиус. Стихотворения. СпБ, 1997. с. 13.
- [52] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры, искусства. Т.II. М., 1994. с. 414.
- [53] Мир Огненный. I, 50.
- [54] Вячеслав Иванов. Родное и вселенское. М., 1994. с. 160.
- [55] Там же. с. 144.
- [56] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры, искусства. Т.I. М., 1994. с. 239.
- [57] Николай Гумилев. Стихотворения и поэмы. Ленинград, 1988. с. 329-330.
- [58] Николай Бердяев. Философия творчества,культуры,искусства. Т.I. М., 1994. с. 218.
- [59] Там же, с. 235.
- [60] Там же, с. 235.
- [61] Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. М., 1993. с. 217.
- [62] Андрей Белый. Символизм как миропонимание. М., 1994. с. 167.
- [63] Николай Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. с. 413-414
- [64] Андрей Белый. Символизм как миропонимание. М., 1994. с. 15.
- [65] А.Блок. Дневник. М., 1989. с. 259.