В книге прекрасно показан духовный подвиг Преподобного Сергия Радонежского. Этот подвиг дал России почувствовать силу духа, этот подвиг заложил основы духовности в русском человеке, этот подвиг остаётся для нас вечным примером того, как надо жить, как надо относиться к другим людям, к самому себе, к миру вообще. Если обратиться к авторскому видению роли Преподобного, то его иллюстрируют следующие слова: «Жизнь Сергия прошла стремительно, плодотворно, и путь его удивительно был прям и походил на несущуюся во времени стрелу, пущенную чьей-то невидимой, но мудрой рукой. Прямой путь не значит путь лёгкий, на нём было столько предвиденных и непредвиденных трудностей, тяжкого труда, что хватило бы на целую братию не одного монастыря. Влияние этого человека на многие стороны русской жизни было длительным и прочным». Флоренский Павел Александрович также пишет о Сергии очень проникновенные слова: «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдём ни одной нити, которая не приводила бы к этому первоузлу. Нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская школа, русская наука. Все эти линии русской культуры сходятся к Преподобному».
Полагаю, что вся тональность книги Людмилы Васильевны определяется именно образом Преподобного Сергия Радонежского, который для каждого человека является символом космической красоты. Жизнь Преподобного Сергия показана как органическое единство небесного, духовного, и земного, материального. Это вторая идея, о которой я хотел сказать, — идея единства двух миров, мира плотного и мира тонкого. Она реализована в книге на материале анализа революции социальной и революции духовной. И реализация этой идеи показывает читателю, что отрыв духовной революции от революции социальной приводит к трагическим последствиям как в жизни каждого человека, так и в жизни целых народов. Эти трагические последствия описаны с точки зрения космической эволюции в книге «Град Светлый». Эти трагические последствия наши отцы и деды переживали в 30-40-е годы в России. Эти трагические последствия, наконец, переживаем мы с вами сейчас, поскольку Россия находится на краю бездны, и вопрос о том, удержится ли она от того, чтобы не упасть в эту бездну, зависит от каждого из нас, от каждого человека, живущего в России.
Таким образом, отрыв духовной революции от революции социальной есть, прежде всего, проблема культуры, проблема национальной культуры. И эта идея разрабатывается в книге, преломляясь через конкретный исторический анализ. Вот что пишет Людмила Васильевна в «Граде Светлом»: «Культура является самоорганизующейся системой духа, действующей в согласии с уровнем, качеством энергетики этого духа». Так вот, если с этой точки зрения посмотреть на историю, на жизнь каждого человека, то становится понятным, что и история России, и жизнь каждого россиянина так или иначе преломляются через проблему культуры. Дело в том, что в России духовная революция, к сожалению, в своё, предназначенное ей, время не осуществилась. Политические деятели пошли по пути только социальной революции. И социальная революция привела в этом плане к очень негативным последствиям. Из этого надо делать выводы, так как настало время выбора: либо торжество Красоты и объединение двух миров, либо утрата всех возможностей.
Ещё одна идея, которая, я считаю, имеет принципиальное значение для будущего, для теоретической работы и для практической деятельности людей, которые занимаются культурой, просветительством, образованием, воспитанием. Это проблема анализа религиозного опыта. В книге «Град Светлый» эта проблема освещается совершенно по-новому. В ней выделяются три уровня. Первый уровень — это религиозность как естественное качество человека, второй уровень — это религиозные учения, которые оформляют, конкретизируют, дифференциируют это врожденное качество человека. И третий уровень — это конфессиональное сознание, в границах которого идеи религиозных учений обретают уже вполне конкретную форму и связываются с вполне конкретными социальными институтами, в данном случае с церковью. Мне представляется, что здесь заложен ключ к анализу проблем, связанных с религией в современном её понимании, поскольку всё, деформирующее естественное религиозное чувство, приводит к печальным последствиям.
И ещё одна идея, о которой я хотел бы сказать, — это идея духовной свободы. Она, на мой взгляд, является квинтэссенцией всего содержания книги. Духовная революция открывает возможности духовного освобождения человека и целых народов. Социальная революция в отрыве от духовной такие возможности исключает. История России показала, что это действительно так. Поэтому свободным может быть только такой человек, который впитал все богатства национальной и мировой культуры, который преодолел наросты духа, преодолел свой эгоизм... Только такой человек может считаться относительно свободным. И в этом смысле мне думается, что проблемы будущего, проблемы будущего России — это как раз проблемы духовной свободы. Ведь духовная революция должна пройти через душу каждого из нас, через душу каждого человека. Только тогда эта революция освободит Россию. Только тогда перед Россией откроются светлые горизонты.
